[πίστη ·

27/04/2025 § Σχολιάστε

Bertrand Russell (1872-1970)

Wikipedia Commons

«Όλες οι θρησκείες κάνουν κακό. Μπορούμε να ορίσουμε την ‘πίστη’ ως μια σταθερή πίστη σε κάτι για το οποίο δεν υπάρχουν αποδείξεις. Όπου υπάρχουν αποδείξεις, κανείς δεν μιλάει για ‘πίστη’. Δεν μιλάμε για πίστη ότι δύο και δύο ίσον τέσσερα ή ότι η γη είναι στρογγυλή. Μιλάμε για πίστη μόνο όταν θέλουμε να αντικαταστήσουμε το συναίσθημα με την απόδειξη. Και η αντικατάσταση του συναισθήματος με αποδεικτικά στοιχεία μπορεί να οδηγήσει σε διαμάχες, αφού διαφορετικές ομάδες αντικαθιστούν διαφορετικά συναισθήματα».

Bertrand Russell, Human Society in Ethics and Politics (1954), Ch. VIl: Can Religion Cure Our Troubles?, p. 213. (μπορείτε να το βρείτε εδώ >>)

Ο Russell συνεχίζει με χιούμορ —στο “The Faithful”

«Θαυμάζω ιδιαίτερα μια προφήτισσα που ζούσε δίπλα σε μια λίμνη στη Βόρεια Πολιτεία της Νέας Υόρκης περί του έτους 1820. Ανήγγειλε στους πολυάριθμους οπαδούς της ότι είχε τη δύναμη να περπατά στο νερό και ότι πρότεινε να το κάνει στις 11 η ώρα ένα συγκεκριμένο πρωί. Την αναφερόμενη ώρα, οι πιστοί συγκεντρώθηκαν κατά χιλιάδες δίπλα στη λίμνη. Του μίλησε λέγοντάς τους:

«Είστε όλοι απόλυτα πεπεισμένοι ότι μπορώ να περπατήσω στο νερό;»

Όλοι με μια φωνή της απάντησαν: «Είμαστε».

«Τότε, σε αυτή την περίπτωση»,  ανακοίνωσε, «δεν χρειάζεται να το κάνω».

Και όλοι αποχώρισαν για το σπίτι τους επαρκώς διαφωτισμένοι.

— Bertrand Russell, An Outline of Intellectual Rubbish: A Hilarious Catalogue of Organized and Individual Stupidity (1943) (μπορείτε να το βρείτε εδώ >> )

*

[ελεύθερη απόδοση: Αγριμολόγος

[είμαστε μια χώρα όπου…

18/04/2025 § Σχολιάστε

Δημήτρης Ραυτόπουλος 1924 – 2025

Ύστερα από δύο δικτατορίες, του Μεταξά και της Χούντας των Συνταγματαρχών, τη γερμανική Κατοχή, την εμπειρία του Εμφυλίου και τις εξορίες, ο Δημήτρης Ραυτόπουλος, εμβληματική μορφή της Aριστεράς, εξακολουθεί να γράφει και να ασκεί κριτική. «Η Αριστερά», έχει πει, «πρέπει να λέει αλήθειες. Δεν μπορεί να παραμένει προσκολλημένη στους μύθους της, να κατασκευάζει εχθρούς σε όσους λένε κάτι άλλο».

[…]Είμαστε μια χώρα, όπου ο νόμος δεν είναι υποχρεωτικός. Ο ίδιος ο νόμος μάλιστα συχνά προτρέπει στην παράβαση ή την επιβραβεύει, ενώ τιμωρεί τη νομιμοφροσύνη, μειονεκτούσα στον ανταγωνισμό. Αυτό δεν ισχύει μόνο στα οικονομικά (φορολογία, πίστωση, πολεοδομία), αλλά σε όλα τα πεδία της δημόσιας ζωής. Δημοκρατικό, προοδευτικό, ιερό δικαίωμα θεωρείται η βία των λίγων επί των πολλών, που πληρώνουν τα σπασμένα, οι καταλήψεις και οι καταστροφές δημόσιας και ιδιωτικής περιουσίας, ο αποκλεισμός της κυκλοφορίας και των μεταφορών, η ομηρεία πόλεων, παραγωγών, τουρισμού, μαθητών, σπουδαστών, ασθενών… οι βαρβαρότητες σε μνημεία, το κιτσαριό των συνθημάτων και γκράφιτι, η ηχορύπανση της ντουντούκας και των ηρωικών παιάνων, οι ρεβανσιστικές φαντασιώσεις του νέου Δεκέμβρη, του Γράμμου και των γουναράδικων. Λες και το αύριο του έθνους, το μέλλον αυτών των παιδιών είναι… η κάθοδος στον Ομαλό για να κάνουν μάνες δίχως γιους… ή το Κούγκι, η Έξοδος των Βρυξελλών!

Όλα αυτά δεν είναι σύμπτωση ή άσχετα μεταξύ τους, είναι αλληλένδετα, πραγματική κουλτούρα αντικοινωνικότητας και ανομίας, όπου συμπράττουν η αναξιοκρατία, η καταδίκη της αριστείας, η παιδαγωγική της ελάσσονος προσπάθειας. Η πίστη στη θέση της γνώσης, όπως στον Μεσαίωνα: το πανεπιστήμιο δεν είναι αυτό που σημαίνει η λέξη, είναι πεδίο αγώνα, μετερίζι. Στη λογική αυτή η πρόοδος δεν είναι στην έρευνα, στην παραγωγικότητα, είναι στην καταστροφή και στον αγελαίο δυναμισμό, στο δρόμο, στα κάγκελα.[…]

[διαβάστε την υπόλοιπη συνέντευξη με τίτλο «Σκληρές αλήθειες από έναν άνθρωπο που έζησε έντονα τον ταραγμένο 20ό αιώνα»

 

[τουλάχιστον σύμφωνα με την πίστη·

17/04/2025 § Σχολιάστε

Ludwig Feuerbach ―Α

φωτο: αγριμολόγος

Όπως η συνταγματική μοναρχία είναι μονάχα μια περιορισμένη και ανασταλμένη δημοκρατία, η οποία συνεπώς αναγκαία στην ανάπτυξη της οδήγησε σε αληθινή και πλήρη δημοκρατία, έτσι ο μοντέρνος, ορθολογικός θεϊσμός η πίστη στο Θεό είναι μονάχα ένας περιορισμένος και ανασταλμένος, η ασυνεπής αθεϊσμός η νατουραλισμός. Διότι τι είναι ένας Θεός, ο οποίος πράττει μονάχα σύμφωνα με τους φυσικούς νόμους, τα αποτελέσματα του οποίου είναι μονάχα φυσικά αποτελέσματα; είναι μονάχα ένας Θεός κάτ’ όνομα, όμως ως προς το περιεχόμενο δεν διαφέρει από τη φύση· είναι ένας Θεός που αντιφάσκεις στην έννοια έως ενός Θεού· διότι μονάχα ένας απεριόριστος, από κανένα νόμο δεσμευμένος, θαυματοποιός Θεός, όποιο σώζει τον άνθρωπο από όλες τις ανάγκες, τουλάχιστον σύμφωνα με την πίστη, την φαντασία, είναι Θεός. Όμως ένας Θεός, ο οποίος π.χ. με βοηθάει σε αρρώστιες μόνο με γιατρούς και φάρμακα, αυτός είναι ένας Θεός, ο οποίος επίσης δε βοηθάει και δεν έχει ικανότητα περισσότερο απ’ ότι οι γιατροί και τα φάρμακα, είναι ένας εντελώς περιττός, ανώφελος Θεός, ένας Θεός με την κατοχή του οποίου εγώ δεν κερδίζω τίποτα που δεν θα είχα χωρίς αυτόν με την απλή φύση, και με την απώλεια του δεν χάνω επομένως επίσης τίποτα. Καμιά μοναρχία η απόλυτη μοναρχία! Κανέναν Θεό ή έναν απόλυτο Θεό, έναν Θεό, όπως ήταν ο Θεός της παλιάς πίστης! Ένας Θεός που υπακούει στους νόμους της φύσης, ένας Θεός που προσαρμόζεται στην πορεία των πραγμάτων, όπως είναι ο Θεός των οπαδών της θεωρίας της συνταγματικής διακυβέρνησης και των ορθολογιστών μας, ένας τέτοιος Θεός είναι παραλογισμός.

*

[Λούντβιχ Φώυερμπαχ, Πσραδόσεις για την Ουσία της θρησκείας ―από ορισμένα συμπεράσματα της Δέκατης Έκτης Παράδοσης. Εκδόσεις Τροπή σελ.210-211. Μετάφραση -Επιμέλεια Γιάννης Καραπαπάς.

[τα ποντίκια τον ακολούθησαν, κι εκείνος τα οδήγησε στον πνιγμό·

03/04/2025 § Σχολιάστε

To Whom It May Concern

Σμήνος, αγέλη και μαζάνθρωποι
Η αγελαία συμπεριφορά και ο αυλητής του Χάμελν

Αγελαία συμπεριφορά και απώλεια της ατομικότητας: όταν το άτομο εντάσσεται άκριτα στο πλήθος, η προσωπική ταυτότητα διαλύεται και γίνεται πιο επιρρεπές σε παράλογες αντιδράσεις.

Ο όρος «μάζα» δεν σημαίνει ποσότητα· σημαίνει ποιότητα: δηλώνει μια κατάσταση του πνεύματος ή, μάλλον, την έλλειψη του πνεύματος. Ο τύπος του μαζανθρώπου εμφανίζεται σε όλα τα κοινωνικά στρώματα: φτωχά και εύπορα, μορφωμένα και αμόρφωτα. Η ανάδυση του «μαζανθρώπου», τον οποίο περιέγραφε ο Ορτέγκα στην «Εξέγερση των μαζών» πριν από έναν αιώνα σχεδόν, απειλεί τις αξίες και τα ιδανικά της φιλελεύθερης δημοκρατίας και του ευρωπαϊκού ανθρωπισμού, μια παράδοση πνευματικής και ηθικής προόδου των ατόμων.

Ο «μαζάνθρωπος» έχει εντελώς διαφορετική θεώρηση του ανθρώπου και της κοινωνίας. Αρνείται να αναμετρηθεί με πνευματικές αξίες —πόσο μάλλον να τις ενστερνιστεί— και δεν αναγνωρίζει κανένα μέτρο, καμία αξία ή αλήθεια που να τοποθετείται πάνω από αυτόν και να του επιβάλλει κανόνες. Για τον «μαζάνθρωπο» η ζωή οφείλει να είναι εύκολη, με υπεραφθονία αγαθών, απαλλαγμένη από την τραγικότητα της ύπαρξης, χωρίς εξωτερικούς περιορισμούς, χωρίς πνευματικό μόχθο. Ο «μαζάνθρωπος» συμπεριφέρεται σαν κακομαθημένο παιδί· είναι πεπεισμένος ότι έχει πάντοτε δίκιο ή ότι οι «άλλοι» —μια αόριστη και, κατά τη γνώμη του, εχθρική και ηθικά κατώτερη οντότητα— τον φθονούν και τον επιβουλεύονται εξυφαίνοντας συνωμοσίες εναντίον του.

Όλα αυτά τα χαρακτηριστικά ταιριάζουν σ’ εμάς τους Έλληνες και έχουν εκδηλωθεί με θεαματικό τρόπο τον τελευταίο καιρό, με ευκαιρία το πολύνεκρο σιδηροδρομικό δυστύχημα. Όπως έγραφε ο Ορτέγα ι Γκασέτ, ο μαζάνθρωπος δεν προσφεύγει σε επιχειρήματα· είναι απαίδευτος στον διάλογο και στη λογική· δεν έχει διάθεση να εκπαιδευτεί ή να ξεχωρίσει από το πλήθος. Συμμορφώνεται με τις κυρίαρχες, τις πιο θορυβώδεις ιδέες, όπως συμμορφώνεται με τη μόδα· οι απόψεις του σχηματίζονται μέσα από εκείνους τους διαύλους ενημέρωσης οι οποίοι ενθαρρύνουν τις ερμηνείες των γεγονότων με την πιο ενδιαφέρουσα πλοκή. Ήδη από τις πρώτες δεκαετίες του εικοστού αιώνα, ο Καρλ Κράους επέκρινε τους δημοσιογράφους για την υπονόμευση της δημοκρατίας, ακριβώς επειδή ήθελαν να ικανοποιούν αδιαλείπτως τις ορέξεις του κοινού τους: όπως έγραφε ο Αυστριακός συγγραφέας, οι σελίδες των εφημερίδων πρέπει να γεμίσουν και να πουληθούν —με συνέπεια έναν ωκεανό κοινοτοπιών, εντυπωσιθηρίας και ηλιθιότητας. Σύμφωνα με τον Κράους, οι δημοσιογράφοι χρησιμοποιούν τη γλώσσα ως μέσο διάχυσης κλισέ, φτηνών συνθημάτων και προπαγάνδας.Έτσι, τα μέσα ενημέρωσης έγιναν το καλύτερο εκπαιδευτήριο για τους δημαγωγούς, οι οποίοι αντλούν τη δύναμή τους ακριβώς από το γεγονός ότι ο λαός, θρεμμένος από την ατέλειωτη επανάληψη υπεραπλουστεύσεων, δεν μπορεί να καταλάβει, να διαβάσει και να ακούσει τίποτε πιο σύνθετο ή πιο ορθολογικό. Την ίδια εποχή, ο Πολ Βαλερύ ανέλυε τη θλιβερή κατάσταση του ανθρώπινου πνεύματος: ο σύγχρονος άνθρωπος χρειάζεται διαρκή έξαψη, διότι γίνεται όλο και περισσότερο εξωστρεφής, είναι εθισμένος στα συμβάντα, κι αν κάποια μέρα δεν συμβεί κάτι που να το θεωρεί συνταρακτικό ή σκανδαλώδες, αισθάνεται άδειος και πλήττει. Σήμερα, ένα δυστύχημα, μια τραγωδία, δεν αρκεί· ούτε πιστεύουμε στα freak accidents: απαιτείται πολυπρόσωπο αφήγημα, λαβυρινθώδες θρίλερ, το οποίο ωστόσο δεν είμαστε ικανοί να σκαρώσουμε μόνοι μας· για μας σκέφτονται οι πολιτικάντηδες και οι δημοσιογράφοι, οι διάφοροι τυχάρπαστοι επαγγελματίες που διαμορφώνουν γνώμες. Αυτά σύμφωνα με τον Πολ Βαλερύ το μακρινό 1920.

Στην εποχή των μέσων κοινωνικής δικτύωσης, έχει προστεθεί η ελευθερία τού να λες ό,τι σου κατεβαίνει: η ελευθερία του λόγου (freedom of speech) υπονομεύει την πολιτική ελευθερία (civil liberty) —οι άνθρωποι διεκδικούν δικαιώματα, όλο και περισσότερα δικαιώματα· οι υποχρεώσεις τούς φαίνονται αποκρουστικές, ακόμα και «φασιστικές». Και καθώς το ύψιστο δικαίωμά τους είναι η συσσώρευση αγαθών, όταν ο διπλανός τους κατέχει περισσότερα αγαθά (συνήθως επειδή εργάστηκε περισσότερο και καλύτερα) γίνονται μνησίκακοι: επιτίθενται εναντίον των ελίτ —οι οποίες υποτίθεται ότι κατέχουν πολλά χωρίς να τα αξίζουν— και ευθυγραμμίζονται με τον χαμηλότερο δυνατό παρονομαστή, με τους αλητήριους των μέσων ενημέρωσης, τους πομπούς ψευδών ειδήσεων και πλύσης εγκεφάλου. Δεν ενδιαφέρονται για την αλήθεια, ενδιαφέρονται για την αλήθεια «τους».

Προστίθεται ο ρόλος των διανοουμένων που, αν και συχνά παρουσιάζουν περγαμηνές από πανεπιστήμια κύρους (είμαι σε θέση να γνωρίζω τους μύθους που συνοδεύουν τα «πανεπιστήμια κύρους»), διατηρούν τη βαθιά τους άγνοια και την έλλειψη κριτικής σκέψης. Ο εκφασισμός του δημόσιου λόγου, στον οποίο συμμετέχουν όλα τα αντισυστημικά κόμματα και όλα τα οψίμως αντισυστημικά πρόσωπα, θυμίζει το κενό του εθνικοσοσιαλισμού όπως το περιγράφει ο Ρομπ Ρίμεν στο βιβλίο του «Η αέναη επιστροφή του φασισμού»: «Δεν υπάρχει παρά μια επιφάνεια. Από κάτω δε βρίσκεται τίποτα. Ακριβώς σε αυτή την επιφάνεια βλέπουμε τον εθνικοσοσιαλισμό όπως είναι: ένα δόγμα γεμάτο μίσος και εκδικητικότητα. Βλέπουμε τους μαθηματικούς τύπους του μίσους, τους ψαλμούς του φθόνου, τις διαπεραστικές ιαχές της συκοφαντίας».

Γράφω συχνά για την αγελαία συμπεριφορά και την απώλεια της ατομικότητας: όταν το άτομο εντάσσεται άκριτα στο πλήθος, η προσωπική του ταυτότητα διαλύεται και γίνεται πιο επιρρεπές σε συναισθηματικές και παράλογες αντιδράσεις. Οι ιδέες και τα συναισθήματα μεταδίδονται μέσα στο πλήθος σαν ιός, οδηγώντας σε ομοιόμορφη και συχνά ακραία συμπεριφορά, από την οποία απουσιάζει η ανάληψη προσωπικής ευθύνης. Η συνωμοσιολογία γύρω από τη σιδηροδρομική τραγωδία είναι ένα πρόσφατο παράδειγμα μαζικών ενστίκτων όπου η λογική καταρρέει («υπάρχει συγκάλυψη, αλλά δεν ξέρουμε τι συγκαλύπτεται») κι όπου οι ενστικτώδεις δυνάμεις οδηγούν σε αποτρόπαιες στρεβλώσεις της πραγματικότητας: γίνεται λόγος για «δολοφονία» στα Τέμπη, άρα για ύπαρξη «δόλου», όπως και για «μαφιόζικη εκτέλεση» στην περίπτωση του κ. Βασίλη Καλογήρου —όλα τούτα δίχως καμία τεκμηρίωση ή διανοητική θεμελίωση. Αλλά, όπως μας έχει διδάξει η ιστορία, ο ορίζοντας αυτής της συμπεριφοράς είναι ευρύτερος και προοιωνίζει την αυτοκαταστροφή· στην περίπτωσή μας, η αυτοκαταστροφή προοιωνίζεται μέσω της ενίσχυσης παλαβών κομματικών σχηματισμών, μέσω της επιθυμίας για οχλοκρατία.

Τα παρατηρούμενα φαινόμενα της «herd mentality»  (νοοτροπία αγέλης) και του «flocking»  (συμπεριφορά σμήνους) σχετίζονται με τη συλλογική συμπεριφορά, αλλά έχουν διαφορετικές αποχρώσεις και εφαρμογές. Η νοοτροπία αγέλης αναφέρεται στο φαινόμενο κατά το οποίο τα άτομα ακολουθούν τυφλά την πλειοψηφία χωρίς διερευνητική σκέψη και στοχαστική ικανότητα. Οι αποφάσεις στηρίζονται σε συναισθήματα (φόβος, ενθουσιασμός, αγανάκτηση, συνήθως «ιερή») παρά στη λογική. Σ’ αυτό συμβάλλει η πίεση της ομάδας: τα άτομα φοβούνται να διαφοροποιηθούν, διότι η διαφοροποίηση μπορεί να σημαίνει κοινωνικό αποκλεισμό. Η νοοτροπία αγέλης καθιστά τις μάζες εύκολα χειραγωγήσιμες: τα μεγάλα σύνολα γίνονται ευάλωτα σε δημαγωγούς και προπαγάνδα —όπως συνέβη, λόγου χάρη, κατά τη διάρκεια της φούσκας του χρηματιστηρίου— ευνόησαν την άνοδο ολοκληρωτικών καθεστώτων (ναζισμός, κομμουνισμός) και πιο πρόσφατα υιοθέτησαν την cancel culture, επιτιθέμενα σε άλλους ανθρώπους χωρίς να εξετάζουν τα δεδομένα και χωρίς καμιά ηθική αναστολή.

Αν και η θεωρία της συμπεριφοράς σμήνους προέρχεται από τη μελέτη των ζώων, ιδιαίτερα των πτηνών και των ψαριών που κινούνται ομαδικά σε συγχρονισμό, εφαρμόζεται επίσης στην τεχνητή νοημοσύνη και στην κοινωνική ψυχολογία. Συμπεριφορά σμήνους σημαίνει ότι τα άτομα μιμούνται τις κινήσεις των γειτόνων τους (των «ομοίων» τους), χωρίς να υπακούουν σε κάποια κεντρική αρχή: το σμήνος δεν εμφανίζει ιεραρχία· εμφανίζει συντονισμό και προσαρμογή· οι μονάδες ρυθμίζουν με τέτοιον τρόπο τη συμπεριφορά τους, ώστε να μην απομακρύνονται από το σύνολο, από το «μαντρί». Αν και η συμπεριφορά σμήνους έχει αξία επιβίωσης, περιλαμβάνει επίσης το ενδεχόμενο της τύχης των ποντικιών στο παραμύθι του αυλητή του Χάμελν. Τα ποντίκια ακολούθησαν τον άνθρωπο με τη φλογέρα κι εκείνος τα οδήγησε στον πνιγμό.

✳︎

H ©Σώτη Τριαβραφύλλου στην Athens Voice 

 

Where Am I?

You are currently browsing the Reason category at αγριμολογος.